夏令营可能会自我宣传作为一种简单的回归自然,呼吸一些健康的新鲜空气,享受有益健康的乐趣,但现在和过去都不简单。美国犹太人夏令营的意识形态历史尤其漫长而曲折,其中夹杂着种族主义、社会主义、政治抗议,最重要的是,夏令营是一个权力之井,一种有待优化的资源。

犹太人参加夏令营的比例高于美国人的整体比例,尽管没有接近和摩门教徒一样高但犹太人露营经历的细节——由于排斥而开始,由于政治、社会运动和大屠杀而迅速变化——使它处于一个独特的位置。

美国的夏季露营始于19世纪末的一场运动,是对日益城市化和工业化的一种反叛。到20世纪20年代末,犹太人夏令营的意识形态变得明确起来:社会主义、共产主义、无政府主义、犹太复国主义、意第绪语。尽管如此,直到第二次世界大战后,他们几乎完全是世俗的。意第绪语阵营专注于意第绪语和文化,犹太复国主义阵营专注于建筑、农业和与以色列的联系;两者都不太强调宗教。

社会主义夏令营没有个人的钱,露营者从家里收到的任何包裹都将平均分配给营地的其他人。劳动受到高度重视;对不良行为的惩罚永远不会是打扫浴室,因为在营地社会中,打扫浴室是一项崇高而重要的任务。

犹太复国主义夏令营为孩子们搬到巴勒斯坦做准备(他们有时称之为EY,意思是Eretz以色列或“以色列的土地”)。孩子们被教耕种和建造,并专注于犹太艺术和音乐,包括后来被称为以色列民族舞蹈。意第绪语营地通常包括附近的家长营地,教授意第绪语语言和历史。以色列、巴勒斯坦或犹太人的历史,大多取代了在非犹太人夏令营中非常流行的、奇怪的、经常是假的美国印第安神话。但随着第二次世界大战,一切都变了。

赫克特房子先锋营地工作人员约1939年。
赫克特房子先锋营地工作人员约1939年。©新英格兰历史宗谱学会犹太遗产中心

第二次世界大战之前,美国犹太人从来不认为自己是犹太人世界的中心:那是在波兰、立陶宛、德国、匈牙利。美国犹太人不安定,不成熟。他们还没有在新家收拾行李。但在大屠杀之后,主要犹太文化的重担落到了美国人的肩上。夏令营是这一努力的重要组成部分。几十年来,这样的训练营一直被各种团体——劳动社会主义者、文化犹太复国主义者——视为塑造年轻人的基本工具。明尼苏达大学研究美国犹太教历史的人类学家里夫-艾伦·普雷尔写道:“营地的领导者对‘郊区犹太教’持明确的批评态度,他们认为,露营者的父母创造了一种不充分的犹太生活,在他们看来,这些父母受教育程度有限,对犹太教的了解太少。”在文章中犹太人夏令营的历史普雷尔说,还有一个主要的担忧是,婴儿潮一代的父母过于注重同化,而不是发展和维持一种独特的美国犹太文化。

夏令营已经被证明是一个有价值的地方,以非宗教的方式塑造年轻人,就像过去几十年的社会主义和犹太复国主义营地一样。但在种族灭绝之后,这些犹太人中的一些人——著名的拉比、组织者、发言人——决定将这些工具应用于犹太宗教和文化。

这是第一个宗教犹太人夏令营开始的时候。马萨德营——这个词在希伯来语中是“基础”的意思——于1941年启动,服务于纽约地区,首先在卡茨基尔,然后跨越宾夕法尼亚州边境在波科诺斯。(波科诺斯山脉和卡茨基尔山脉是同一条山脉;他们只是在宾夕法尼亚州和纽约州有不同的名字。)马萨德是第一个专门使用希伯来语的大型夏令营;它还从后来成为以色列的地方请来了一支犹太营员队伍,宣传建立犹太国的可能性,并强调以色列这个概念对美国犹太人的重要性。

马萨德不仅对犹太夏令营,而且对全世界的犹太教都有极大的影响。在此之前,希伯来语并没有被广泛使用,犹太人要么说英语,要么说各种地方语言,比如意第绪语。许多现代希伯来语词汇,比如体育词汇,实际上都是在马萨德发明的。

大约1950年,马萨诸塞州贝克特,瓦提托营的射箭课。
大约1950年,马萨诸塞州贝克特,瓦提托营的射箭课。由美国犹太历史学会提供

在马萨德的营员中,有后来成为拉玛营的年轻芝加哥创始人,这是历史上最重要的犹太人夏令营之一。与大多数其他犹太营地不同,拉玛过去是(现在也是)一个由中央集权决定的营地网络,在这种情况下是保守主义运动。

为那些不熟悉的人快速入门:美国宗教犹太教分为几个分支,通常称为教派。最大的四个教派是正统派、保守派、改革派和重建派,它们的区别主要在于遵守的程度(大致按降序排列),此外还有一堆较小的礼仪问题。

拉玛是在20世纪40年代初由保守犹太教的主导力量犹太神学院(Jewish Theological Seminary)建立和拥有的,专门作为犹太人教育的工具。第一家拉玛于1947年在威斯康星州的科诺弗开业,并迅速扩张。如今,他们在威斯康星州、安大略省、伯克郡、佐治亚州、科罗拉多州、加利福尼亚州和其他地方都有分店。通常是在没有大量犹太人口的地区;威斯康辛还是一个重要的改革阵营的大本营。我问萨尔纳,在非犹太人地区建立犹太人营地是否困难。他说实际上没有任何冲突。他说:“很多有夏令营的地方都非Beplay客户端安卓版常乐意让犹太人在夏天来这里。”“只要他们离开。”

JTS一开始有点犹豫要不要把这么多钱花在夏令营上,但这对犹太人来说是一个戏剧性的时刻,他们相信夏令营可能是犹太人生存的最好和唯一的希望。布兰代斯大学(Brandeis University)研究犹太史的教授乔纳森·萨尔纳(Jonathan Sarna)在一篇关于这个话题的文章中写道:“犹太教育既代表了对逆境的防御性反应,也代表了一种文化抵抗,是面对反对和危险时维护犹太教的决心。”“它还承诺让社区做好准备,迎接欧洲犹太人灾难之后所面临的新责任。”

赫克特房子先锋营地的排球和马蹄铁约1939年。
赫克特房子先锋营地的排球和马蹄铁约1939年。©新英格兰历史宗谱学会犹太遗产中心

营地的创建者感到肩上有一股重担。“他们非常鄙视婴儿潮时期的父母,他们在美国长大,对犹太人的生活几乎一无所知,”普雷尔说。“他们只是没有成长,因为他们的父母是移民,不知道如何诠释他们的旧生活。”

拉玛,以及随后的难民营,都专注于解决这个问题。普雷尔说,你经常看到的一句话是:“这一整天都是我们的。”大屠杀后的美国犹太人意识到,在他们之前的社会主义和犹太复国主义阵营也意识到:夏令营是他们唯一可以不受限制地接触犹太孩子的地方,是塑造未来年轻人思想的最佳机会。Prell说:“有一种感觉,我们可以把粘土塑造成这些孩子有意义的犹太人生活。”“我们可以这样做,因为我们整天都有他们,我们可以这样做,因为我们可以让他们远离父母。我们可以让他们远离晶体管收音机,远离郊区,这对犹太人来说是相当新鲜的。”这种塑造有多种形式:灌输历史感、自豪感和知识,但也灌输社会正义和公民权利,以及组建犹太家庭和抚养更多犹太孩子的愿望。

这开启了犹太人夏令营的疯狂实验阶段,并一直持续到20世纪70年代。20世纪40年代和50年代的重点是让美国的犹太孩子明白他们生活在两个世界,犹太人世界和美国世界,这两个世界都很重要。当时的整个美国,尤其是犹太人社区,都非常信奉美国的必胜信念;我们打败了纳粹!这些营地,虽然他们遵守犹太洁食和安息日,也庆祝7月4日。

在写出版物的工作中,Camp Wel-Met,约1948年。
在写出版物的工作中,Camp Wel-Met,约1948年。历史收藏2016/Alamy

但20世纪60年代的到来意味着美国社会结构的巨大剧变。拉玛营是中央所有的,但改革夏令营都是独立的,整个系统比看起来要灵活得多。20世纪60年代的犹太人积极参与反战运动、民权运动、妇女平等权利、移民、反种族主义、毒品合法化、性取向积极,以及各种各样的进步运动。在非夏季的几个月里,犹太夏令营的许多年轻辅导员都是大学里的组织者和抗议者,一旦他们去威斯康星州或卡茨基尔度假,他们的工作肯定不会停止。这并不一定是犹太辅导员所独有的,但犹太激进主义的历史和犹太人对民权运动的参与使得犹太营地很可能会效仿。

在一些夏令营中,辅导员会进行角色扮演。他们会在吃早饭的时候走进食堂,一句话也不说,把所有头发颜色或眼睛颜色相同的孩子都叫到一起。这些孩子会被分开一天或更长时间,让他们吃不同的食物,做不同的活动。然后他们会重聚,整个营地都会讨论。作为少数民族的一员意味着什么?这如何适用于大屠杀和美国的种族关系?美国犹太人在消除种族不平等方面有什么责任?

角色扮演也延伸到更简单的信息,试图让犹太孩子接受他们的犹太身份,并做出犹太人的选择。这些努力有时可能是笨拙的,甚至是无礼的。一位不愿透露姓名的前营员回忆说,在一个角色扮演游戏中,年轻的营员——当时她七岁——得到一个鸡蛋,代表他们“未来的孩子”,还有一个盒子。鸡蛋会被放进一个盒子里,然后滚下山;填充物的材料根据他们对问题的回答而有所不同。选择正确的答案,你会得到一些保护垫。错了吗?石头和棍子,这会让蛋宝宝碎掉。

“我记得的问题是:你的孩子要上幼儿园了,你在考虑两所学校,”这位前露营者说。“一所是有电脑的世俗学校(这在1994年或任何时候都是件大事),另一所是没有电脑的犹太学校。”她选择了一所有电脑的世俗学校,很快就受到了批评。

普雷尔说:“这些夏令营不仅仅关心夏季的乐趣。“这些阵营试图告诉人们,就像当时许多左翼阵营试图告诉人们的那样,这些问题与我们有什么关系,我们的责任是什么,我们将如何采取行动。”拉玛营为年长的营员设立了一个名为“美国研讨会”的项目。在这个项目中,营员被要求去附近的城市登记选民,或在精神病院做志愿者,或帮助美国黑人重新粉刷房子。“夏令营是我第一次了解社会正义和行动主义的地方,我作为一个年轻人,实际上可以做一些事情,”瓦莱丽·维斯勒(Valerie Weisler)说,她参加了拉玛日营,然后在那里担任顾问。

同样值得注意的是,过去和现在都有各种各样的犹太人夏令营经历:不仅在意识形态的类型上,而且在程度上。beplay官网体育下载安卓即使在20世纪60年代,许多犹太夏令营也相当低调。“我真的不认为辅导员们的政治观点会影响到我们,”芭芭拉·伯杰(Barbara Berger)说,她从1969年开始参加了一个名为奥夸戈营(camp Oquago)的犹太人营地。伯杰在纽约一个犹太人非常多的郊区长大,她的孩子在宾夕法尼亚州一个犹太人很少的郊区长大,她说,犹太夏令营影响了她对犹太教的看法。“这让我意识到,搬到这里,我想让我的孩子们结交犹太朋友,并以那种方式建立联系。孩子们还小的时候,我总是在周五晚上点蜡烛,因为我知道我必须在这里付出额外的努力。”

男孩子们在一个乡村营地上游泳课,约1950年。
男孩子们在一个乡村营地上游泳课,约1950年。由美国犹太历史学会提供

夏令营在20世纪70年代和80年代经历了普遍的低迷,犹太人夏令营发现自己处于一个棘手的境地。犹太人已经被同化,许多犹太孩子参加了一个非犹太人的营地。(我自己在21世纪初参加过基督教青年会的夏令营;尽管有“青年基督教协会”之类的东西,但我的营地里有很多犹太人。)今天,夏令营再次流行起来,但犹太夏令营有了全新的问题要处理。特朗普的统治,欧洲和美国日益抬头的反犹太主义,尤其是以色列占领巴勒斯坦的问题,都是顾问们试图解决的主要问题。2018年在美国,#MeToo运动的影响使许多犹太营地开始调查性骚扰;小丑闻发现拉玛营拒绝在营地内发布所谓的“反以色列教育信息”。

参加马萨诸塞州改革夏令营的艾薇·科恩(Ivy Cohen)说:“露营者肯定被教导无条件地爱以色列,这在现在可能是相当有争议的。”“我确实觉得,随着年龄的增长,我们越来越频繁地听到一个问题的不同方面和不同的观点,并被鼓励形成自己的信仰。”

美国的夏令营从来都不简单。无论是试图对抗城市化,还是培养优秀的社会主义者、犹太复国主义者、美国犹太人,还是进步人士,夏令营都有力量。他们提供了一个地方,让儿童和青少年可以接触到在他们的正常生活中不存在的观点和教育,但这些观点和教育可以塑造他们的未来。在某些情况下,这可能会在国内引发冲突。犹太孩子可能从夏令营回来,想知道为什么他们的父母不遵守犹太食品,为什么他们不每周去犹太教堂,为什么没有人谈论搬到以色列去。在某些情况下,犹太营地文化影响了非营地宗教;以色列文化和民间艺术在改革派的犹太教堂里变得突出起来,这是以前从未有过的,甚至实际的音乐也发生了变化,出现了一种来自露营者的受民间影响的新形式的宗教音乐。

总的来说,犹太人夏令营在某些方面确实起了作用;许多犹太家庭变得更加虔诚。一项研究发现拉玛营的校友比其他犹太人更有可能花时间在以色列或“对以色列有情感依恋”,定期参加犹太教堂,并在信仰范围内结婚。这些研究集中在宗教犹太教;没有关于犹太夏令营的世俗影响的大量数据。犹太夏令营的校友更有可能向慈善机构捐款、投票给进步候选人、参加抗议活动吗?我们真的不知道。但这些一直是犹太人夏令营的目标,无论他们是否明确声明。维斯勒说:“犹太野营把我塑造成了一个犹太人,一个人,就是这样。”