所有内在的变化尼加拉瓜1979年桑地诺推翻索莫萨政权之后，一门新语言的诞生也许是最令人意想不到的。尼加拉瓜手语是唯一一种自发创造的语言，没有受到其他语言的影响从诞生开始记录．尽管它产生于一段内乱时期，但创造这种语言独特词汇、语法和句法的并不是政治人物，而是聋哑儿童。

桑地诺民族解放阵线(Sandinista National Liberation Front)掌权后，他们开始了一场被称为“扫盲运动”的运动，制定了提高西班牙语阅读流利程度的项目。其中一项倡议是在马那瓜的巴里奥圣犹大开设第一所聋人教育公立学校——梅拉尼娅莫拉莱斯特殊教育中心。据巴纳德学院(Barnard College)心理学教授安·森加斯(Ann Senghas)说，这是该国历史上第一次将大量失聪儿童聚集在一起。

这些孩子的年龄在4岁到16岁之间，除了他们与家人交流时使用的“家庭手语”之外，他们没有任何手语经验。美国手语这种手语自19世纪初就存在了，在整个美洲都在使用，通常被那些第一种手语是国家或地区语言的聋哑人视为“通用语”。但尼加拉瓜第一所聋哑学校根本没有使用美国手语或任何手势。相反，他们专注于教孩子们说和唇读西班牙语。

这种教育策略被称为“口头主义”，长期以来一直是聋人教育的一个争论主题，在美国手语的发源地美国尤其激烈。大约在20世纪初，一些聋人教育的倡导者认为，对聋人来说，说和唇读语言的能力比“手工主义”(通过手语交流)更有益。他们认为，通过学习英语，聋人将能够充分参与美国社会。

让聋哑人沉浸在英语中是一项更广泛的努力的一部分，以优生学运动为代表，旨在消除美国人口内部的差异。在聋人群体中，优生学最响亮的支持者是电话的发明者亚历山大·格雷厄姆·贝尔。贝尔认为，如果允许聋人通过手语交流，他们与正常人群的隔离将导致更多的聋人婚姻，从而导致更大的聋人人口。

加劳德特大学(Gallaudet University)聋人研究机构的历史教授布莱恩·h·格林沃尔德(Brian H. Greenwald)在电子邮件中写道:“贝尔认为，口语让聋人离开了他们的教育和文化角落，参与到整个社会中来。”格林沃尔德指出，贝尔“将口语作为一种同化的形式。”贝尔希望这一策略最终能在美国社会根除耳聋。

在20世纪80年代的马那瓜，虽然没有受到优生学的影响，但桑地诺的重点是西班牙语读写，这导致了聋哑学生沉浸在西班牙语的口语和阅读技能中。但是，当这个国家的失聪儿童在教室里学习西班牙语时，在教室外，他们自发地发展了自己的手语交流方法。

尽管在上学时间，年龄大的学生和年龄小的学生是分开上课的，但在公共汽车上和操场上，孩子们很快就开始为必要的单词选择“惯例”。詹姆斯·谢泼德-凯格尔说，当一群说话的人在家里可能都用不同的手势来指代一个物体或动作时，就会出现这种习惯，他们开始一直默认只使用一种手势。凯格尔是尼加拉瓜手语项目，该组织管理着通过使用手语赋予尼加拉瓜聋哑人社区权力的项目。他说:“这样你就开始积累词汇了。”

谢泼德-凯格尔指出，所有语言都有语法和句法，但马纳瓜聋哑学校的第一批孩子没有语言如何运作的模型，因为他们一生都与手语、口语和书面语隔绝。当孩子们相互交流时，他们不是调整自己的手势来适应现有的语言，而是发展出了一些独特的东西。虽然年龄较大的学生有更多的生活经验，但实际上是年龄较小的孩子推动了这门语言的发展。谢泼德-凯格尔说:“随着年龄的增长，你的语言本能会逐渐减弱。”“很多年龄较大的孩子不能像小孩子那样生成语法。他们模仿小孩子的语法。”

没有人确切知道产生一种新语言需要多少个体，也没有人知道这些个体中有多少比例需要是幼儿。谢帕德-凯格尔说，20世纪的尼加拉瓜曾有过规模较小的孤立聋人教育项目，但自发发展尼加拉瓜手语所需的临界质量，只是在梅拉尼娅·莫拉莱斯(Melania Morales)开业后才出现。几年后，教师和教育官员意识到学校发生了不可思议的事情。1986年，尼加拉瓜教育部邀请美国语言学家朱迪·凯格尔(Judy Kegl)作为聋人教育顾问访问。

对于凯格尔和其他在第一次访问后陪同她的语言学家来说，识别和学习尼加拉瓜手语的机会是“极其罕见的”，森加斯在她1995年的麻省理工学院中写道博士论文，儿童对尼加拉瓜手语诞生的贡献，这本书主要讲述了她和凯格尔一起工作的岁月。(凯格尔现在是尼加拉瓜手语项目的联合主任，并与谢泼德-凯格尔结婚。)这在很大程度上要归功于20世纪80年代NSL的诞生，当时研究人员有了摄像机，可以准确地记录下正在发生的事情。“据我所知，”森加斯写道，“没有另一个语言学家和心理语言学家在社区范围内记录一种语言的诞生。”

然而，这并不是说其他独立的基于社区的手语从未存在过。事实上，语言世界充满了各种各样相互无法理解的手语。虽然美国手语和其他一些广泛使用的手语，如中国手语而且印巴手语它们有着悠久的历史，农村、山区或政治敏感地区的聋人家庭和机构往往无法接触到它们。为了进行人工交流，这些社区必须开发自己的手语。例如，明德学院(Middlebury College)美国研究教授苏珊·伯奇(Susan Burch)说，在20世纪早期到中期，吉姆·克劳(Jim crow)时代的北卡罗来纳州罗利(Raleigh)，资源不足、教学孤立的非裔美国聋哑学校独立开发了独特的语言。这种事情在历史上发生过很多次。

尼加拉瓜手语也是在真空中发展起来的。而美国手语本可以在20世纪80年代扩展到尼加拉瓜，就像它在邻国一样哥斯达黎加在那里在20世纪60年代结合了当地发展的手语谢泼德-凯格尔指出，在美国，尼加拉瓜的地缘政治孤立阻止了ASL进入该国。这不仅使尼加拉瓜手语得以独立创造，而且有助于这种新生的交流形式得以生存。

在世界各地，当一种更广泛使用的语言进入该地区时，聋人手语已经消失或发生了重大变化，包括罗利非裔美国人使用的手语。语言学家把这种位移称为“语言帝国主义。”

这一概念引起了相当大的争议。一些语言学家认为，一种当地语言被一种更具有全球主导地位的语言“污染”，会导致语言的不确定性土著社区的边缘化因为它用外来的东西取代了本土的交流方式。另一些人则认为，当主流语言出现时，它们会被土著社区使用，通常会与一种现有语言结合起来，创造出一种明显的地方语言。例如，20世纪60年代之前出生的聋哑人主要使用所谓的古哥斯达黎加手语。当美国手语在20世纪60年代后进入该国时，失聪社区对其的使用导致了新哥斯达黎加手语(有时被称为现代哥斯达黎加手语)的创建，其中大约60%是美国手语．

在今天的尼加拉瓜，技术和交流的变化导致聋哑人社区越来越多地使用美国手语。虽然美国手语并没有取代20世纪80年代原始的、孤立的国家手语，它仍然主导着那里的聋人教育，尼加拉瓜手语已经开始了整合美国手语元素的自然过程。谢泼德-凯格尔说:“语言本质上是借用的。“他们要么借钱，要么灭亡。”

对于所有语言学家从尼加拉瓜手语研究中学到的东西，也许最重要的是它为一个有争议的语言理论提供了证据。20世纪60年代，诺姆·乔姆斯基(Noam Chomsky)提出，儿童天生具有学习人类语言的能力。谢泼德-凯格尔说，婴儿没有上过语法课，但他们确实学会了语法，因为他们对语言的功能有固有的期望。孩子们“不知道(语法)规则是什么，但(他们)期望有一个规则。”在马那瓜的第一所聋哑学校，没有榜样，也没有人指导孩子们学习手语，但一门语言却以一种前所未有的方式被创造出来。