艾萨克·布劳尔，来自19世纪中期，他在斐济度过了大部分时间，以某种模糊的身份促进了美国在该地区的利益，经营棉花种植园，并吸收了当地的文物。但据报道，他从未踏足现在距离斐济约1300英里的岛国基里巴斯stanniecleclerc - caffarel是一名研究员他正在写一本关于布劳尔的书。所以没人知道他是怎么得到的te barantauti这是一种似乎是该岛链独有的头盔，由干燥膨胀的河豚鱼(或豪猪鱼)制成，内衬由椰子纤维和人的头发编织而成，他于1876年捐赠给史密森尼博物馆。我们所知道的是，这些头盔是当时及以后经过大洋洲的西方闯入者——政府官员、商人、捕鲸者、观鸟者、传教士、自然科学家、军舰船员、私人冒险家等——的热门物品。“它们是标志性的太平洋物品，”他说史密森尼博物馆馆长约书亚·贝尔，“声望物品-独特，技术精湛，视觉上令人惊叹。他们的奇珍异宝柜。”

多年来，几十个这样的头盔进入了世界各地的博物馆，而在基里巴斯留下的却很少。据数字化馆长马格努斯·约翰逊说，史密森尼博物馆实际上有3个，大英博物馆有5个，瑞典的Världskulturmuseerna“至少有8个”。其中一只巴兰塔蒂甚至被送到了佛蒙特州圣约翰伯里小镇的费尔班克斯博物馆和天文馆。据报道，它的创始人于1890年从一位古玩商那里买下了它，但据收藏经理博·哈里斯(Beau Harris)说，博物馆对它的来源就知道这么多了。

当时的收藏家们都不是一丝不苟地记笔记的人，所以这些机构中很少有人知道他们是如何以及为什么得到这些头盔的，也很少有人知道i -基里巴斯是如何以及为什么制作这些头盔的。事实上，英国牛津的皮特里弗斯博物馆(Pitt Rivers Museum)对其藏品中的四个舵手的制作和功能知之甚少，以至于在本世纪中期，一位名叫安迪·米尔斯(Andy Mills)的研究人员指出这条鱼活着的时候，它的刺是有毒的，但我找不到任何证据表明这在战斗中被认为是一种优势，或者我们应该谨慎对待它。

然而，基里巴斯人戴着头盔的照片、历史记载和博物馆藏品都表明，这些头盔是基里巴斯独有的更广泛的装甲传统的一部分。全套服装不仅包括barantauti，还包括高背铁甲、分段袖和工装裤，所有这些都是由椰子纤维制成的，通常镶嵌着用人类头发编织的图案。有些还包括一条晒干的黄貂鱼皮带。2018年，大英博物馆的研究人员发表了一篇文章战斗纤维:基里巴斯装甲和博物馆收藏这本专著详细描述了这些物品，并对它们在基里巴斯的过去使用和现代意义提供了一些见解。

然而,文本主要集中在“历史背景导致这些独特的文物离开太平洋，进入英国收藏家和机构的轨道。”哈里斯认为，作为博物馆的文物，这些盔甲似乎更多地告诉我们有钱人的历史收藏行为，而不是基里巴斯。

外界人士——西方探险家、人类学家和其他人——长期以来都认为基里巴斯人之所以发明这种盔甲，是因为他们特别好战，而且极度缺乏资源。因此，他们需要用他们拥有的两样东西来报复侮辱和捍卫荣誉:椰子和海鲜。基里巴斯人还用鲨鱼牙齿和黄貂鱼倒刺等材料制造矛、剑，甚至指节掸子。但没有证据表明他们比该地区其他没有发展出如此复杂的盔甲传统的民族战斗得更多。人类学家记载，他们的战争也几乎总是克制和仪式性的。他们盔甲的复杂性说明了这一事实:虽然令人生畏，但它并不具有战斗实用性。人类学家Maurizio Ali说据估计，需要一年的时间和数百个椰子来制作一套完整的椰子，并不断努力维护它，否则它会立即开始失去完整性。他解释说，在决斗中，服务员必须支撑全副武装的战士，而barantauti在一个声音的打击下就会破碎。大多数证据表明，一个社区中只有一两个人拥有全套设备。

在仪式化的战斗中，每一件基里巴斯盔甲都是一件独特的文化和精神物品，是当地信仰和传统的实现。然而，博物馆和学者对其藏品的这一方面知之甚少，不仅因为收藏家很少关注这些因素，还因为基里巴斯的工匠们密切保护着他们社区的专有技术和信仰。外人很少知道他们的作品所蕴含的微妙含义。

考虑到这些限制，如今大多数知识渊博但谨慎的西方策展人都不愿猜测藏品中盔甲的起源和意义。但战斗纤维展示了我们所知道的所有关于barantauti的文化和工艺:制作一个头盔不仅需要在适当的膨胀水平下杀死合适的鱼，并将其埋在沙子中以使其硬化，还需要咒语和工艺实践，以使其充满对祖先和自然精神的保护，以及鱼本身的独特力量。

大英博物馆馆长波莉·本斯在《卫报》中写道:“岛民们把生活在周围水域的生物制成盔甲，比如有毒的鱼、鲨鱼的牙齿和鳐鱼的皮肤，以此来参考他们与海洋及其祖先的关系。战斗纤维。“如果豪猪鱼被尊为祖先，代表着精神世界，那么鱼盔可能只留给东安格利亚大学(酋长们)佩戴是为了让佩戴者充满海洋的力量。”

不同社区之间的信仰、仪式和习俗的差异导致了这些物品之间的差异，这些差异既微妙又明显。

基里巴斯女工匠Rareti Ataniberu说:“每一针都有意义。”“我们盔甲上使用的设计需要在基里巴斯人身上发挥作用。”

像barantauti这样的物品在文化上的重要性使得它们源源不断地流出岛屿，进入外国人的收藏，这有点令人费解。阿里认为，原因在于殖民主义的破坏。西方的干预扰乱了当地的贸易模式和权力平衡，并引入了武器，所有这些都改变了该地区冲突的性质、规模和频率。这可能导致了比以往任何时候都多的装甲生产。然后，随着殖民列强直接控制这些地区，基督教传教士在这些地区变得非常有影响力，他们宣布所有形式的传统地方战斗都是非法的。

基里巴斯社区的历史估价对象只要它们是有用的，根据战斗纤维。所以一旦战斗停止，盔甲的产量就会急剧下降。“基里巴斯不再有战争，基里巴斯勇士之间不再有战争，”阿塔尼贝鲁说。“所以，几乎没有基里巴斯人对制造它感兴趣了。”许多家庭可能不会因为交易碎片而感到内疚，甚至会为了商业而不是仪式的目的而制作新的盔甲。基里巴斯最后一家传统盔甲制造商在20世纪50年代制作了两套最终套装，每一套都有一个barantauti。他们现在居住在国家的文化中心，Te Umwanibong。

但在过去的四十年里，自从基里巴斯1979年从英国独立以来，这种盔甲就有了新的含义——作为当地文化的有力象征。它的特性在旅游小饰品上，也在邮票和学校吉祥物上。“盔甲对我来说不仅仅是一件衣服，”Ataniberu说。“这是一件艺术品，一门手艺。”

2016年，基里巴斯裔艺术家克里斯·查特里斯、基里巴斯编织工卡塔塔·沃森和新西兰传统编织工莉兹·莱基见到了阿里·克拉克，后者当时是剑桥大学考古与人类学博物馆研究基里巴斯文物的研究员，后来也是《基里巴斯》的合著者之一战斗纤维。受到三人组作品的启发东加鲁:基里巴斯计划，这是一项探索传统工艺的艺术活动用现代的视角折射它们克拉克提出了一个项目，将被挖出并锁在西方博物馆的盔甲碎片重新与现代基里巴斯文化对话:艺术家们将与英国、新西兰和德国的文物近距离接触，对它们的制作过程进行逆向工程，然后开发出一套新的现代盔甲。

结果是Kautan Rabakau(唤醒知识)，这是反映现代基里巴斯的全套装备。艺术家们与Ataniberu和其他基里巴斯工匠一起，使用渔网上的聚乙烯线，以及当地船只上使用的剑麻捆扎线和马尼拉绳，而不是椰子纤维。不过，他们还是用老式的方法，用河豚做巴兰塔蒂。

阿塔尼贝鲁说:“制作盔甲就像参与了让垂死的文化复活的活动。”“这是一种情感……有时它让我想起我们早已逝去的祖先使用它。”

“我很自豪能成为这种艺术和工艺复兴的一部分。”